一
“老师，我决定修行了，可亲人反对我，朋友反对我，好像全世界都反对我。为什么会这样？”
“凡夫都在随波逐流，修行却是逆水行舟，自然会被视为反常而受反对。但你应该知道，这水流将由修行改变，逆水行舟将变成顺水推舟，甚至改变世界的流向。”
“老师，我知道，只是心里还有犹豫，请老师给我信念，让我下定决心。”
“何必有求于人呢？世界是世界，你是你，你天生地养，独一无二，谁能奈你何呢？况且这世界已破败不堪，天地都逐渐衰残，何不面对实际情况，顶天立地，做真正的自己，无愧此生呢？起来吧，不要做虚妄的奴隶，是时候修行了，是时候觉悟了，是时候成为天子了，是时候改变世界了，是时候接受上苍的指引，完成自己的使命了。”
二
“老师，外面那些宗派、哲学、教法、理念，它们里面有真知吗？”
“什么是真知呢？”
“老师说过，导向回归的知识，就是真知。”
“那真知是怎样导向回归的呢？”
“老师说过，真知好比指月之手，人们沿着真知能寻见光明。”
“那它们里面的知识能指向明月吗？”
“也许它们里面的知识，不全是指向明月。”
“那这些知识都是怎样的呢？”
“老师说过，事物有四等分，我想知识也符合这分类，即圣洁知识，洁净知识，不洁知识，污秽知识。”
“那么，知识是有用的信息，这些知识都各有何用呢？”
“我想应该是这样，污秽知识用来满足邪恶欲望；不洁知识用来产生私心杂念；洁净知识用来填补内心空白；圣洁知识就是真知，用来回归上天。”
“那么，之于回归，它们又是如何指向的呢？”
“我想应该是这样，之于回归，真知指向明月，让人成圣；洁净知识指向天空，让人感慨光明；不洁知识指向四周，失了提升的机会；污秽知识指向地面，让人沉沦罪恶。”
“那么，外面那些宗派、哲学、教法、理念，它们里面有真知吗？”
“老师，我知道了，外面那些宗派、哲学、教法、理念，它们里面不一定有真知，也不一定没有真知，而是以不同层次的知识错杂交织的。”
“是的，外面那些宗派、哲学、教法、理念是这样的，要以正觉来分辨。那么，如果有一个宗派、哲学、教法、理念里面的知识全都指向明月而导向回归，算是真知吗？”
“老师，如果它里面的知识全都指向明月而导向回归，我想它算是真知。”
“那如果是真知，这真知属于天子道吗？”
“如果是真知，我想应该属于天子道。”
“那如果属于天子道，这个宗派、哲学、教法、理念，和天子道等同吗？”
“老师，我答不上来，这超出我极限了，请老师告知。”
“是这样，如果有一个宗派、哲学、教法、理念里面的知识全都指向明月而导向回归，但只走了这道的一部分，那么它属于天子道，但不等同于天子道；但如果有一个宗派、哲学、教法、理念里面的知识全都指向明月而导向回归，并且走完了这道的全程，那么它就等同于天子道，它就是天子道了。”
三
“老师，为什么有各种宗派？”
“人们觉悟到上天不同的一面，就有了各种宗派。”
“为什么有高深的哲学？”
“人们用感官和意识，从凡尘中认识上天，就有了高深的哲学。”
“为什么有繁杂的教法？”
“人们以不同方式表达上天，来适应不同境界的人，助他们回归，就有了繁杂的教法。”
“为什么有主张这个，主张那个，反对这个，反对那个的形形色色的理念？”
“人们越来越远离上天，越来越执着有限和片面，就有了互相矛盾难以调和的形形色色的理念。”
“老师，各种宗派是好的吗？”
“是好的，毕竟已经觉悟，获得了真知，也是不好的，毕竟这觉悟十分片面，但确实是好的，毕竟觉悟了，彰显了上天的慈爱。”
“高深的哲学是好的吗？”
“是好的，毕竟能帮人建立对世界的认知，也是不好的，毕竟不是觉悟来的真知，但确实是好的，毕竟有的哲学对觉悟很有帮助。”
“繁杂的教法是好的吗？”
“是好的，毕竟是要适合不同的人的需要，也是不好的，毕竟会导致歧义和滥用，但确实是好的，毕竟能助人接近真知。”
“形形色色的理念是好的吗？”
“是好的，毕竟能填补各色人群的内心空白，也是不好的，毕竟导致执着与不和，但确实是好的，毕竟人就是要在各自的环境中选择和历练，以回应上天的慈爱。”
“那么，老师，我现在在这里修行，会不会也是一种宗派、哲学、教法、理念呢？”
“你可以将这里当做一种宗派、哲学、教法、理念，毕竟人会因自己的境界而对真知有不同的理解，但这里不追求形形色色的理念，没有繁杂的教法，不同于高深的哲学，也并非片面的觉悟，这里是直接用答案让你看到目标和方向，你会把自己的问题，不论显现的还是隐藏的，一并解决了，你会超越宗派、哲学、教法、理念的束缚，自由的看到它们的本质，你还能发现新的宗派、哲学、教法、理念，因为你已经到达了它们的源头。”
“我知道了，老师，这里是明明白白的将真谛显明出来，我应该以此为方向，带着信念和勇气修行。这真谛是真知的核心，我应该学习和践行真知，来觉悟真谛，因为真知带来的是归真，会增长心力，助益纯真，以达觉悟。当觉悟了，就会不执着于宗派、哲学、教法、理念，还会觉悟到更多真知，以帮助其他人。”
“是的，就是这样了。”
四
“老师，怎样才能了解一个人？”
“了解他的爱义慧，就了解了这个人。”
“为什么了解了爱义慧，就了解了他？”
“了解了爱，就知道了恨；了解了正义，就知道了立场；了解了智慧，就知道了限度。当知道了一个人的爱恨、立场、限度，就是了解了这个人。”
“那么，老师，怎样了解他的爱？”
“通过情感了解爱，正觉其喜、怒、哀、惧、亲情、友情、爱情、同情心、正义感、责任感。”
“怎样了解他的正义？”
“通过观念了解正义，正觉其世界观、价值观、人生观、人生五事观。”
“怎样了解他的智慧？”
“通过智能了解智慧，正觉其感受和反应、意念和专注、记性和知识、脑筋和表现。”
“我知道了，老师，请让我总结一下：
正觉其喜、怒、哀、惧、亲情、友情、爱情、同情心、正义感、责任感，以察其情感，了其爱，知其恨；正觉其世界观、价值观、人生观、人生五事观，以察其观念，了其正义，知其立场；正觉其感受和反应、意念和专注、记性和知识、脑筋和表现，以察其智能，了其智慧，知其限度。
当知道了一个人的爱恨、立场、限度，就是了解了这个人。
那么，老师，天子是怎样的人？”
“天子圣爱而无恨，以美善为立场，以极限为限度。天子是这样的人。”
五
“老师，这世上有悟性好的，有悟性差的，都能觉悟吗？”
“这世上有悟性好的，有悟性差的，但都可以觉悟。”
“那么，悟性好的是不是比悟性差的更优秀，容易觉悟？”
“悟性好的脑筋转得快，心力流通快，更容易提升境界，但有个缺点；悟性差的脑筋转得不那么快，心力流通不那么快，没那么容易提升境界，但有个优点。”
“那么，悟性好的有什么缺点？悟性差的有什么优点？”
“悟性好的如同火花照亮原野，火光一起就照亮了，但火花噼里啪啦的四处飞溅，很快熄灭，他的觉悟快却不稳定。他应该立足于根基，警惕心的放逸，稳定自己的境界。悟性差的如同雪花覆盖麦田，下雪静悄不甚明亮，却能保护麦苗，带来新生，他的觉悟慢但是稳定。他应该发扬优势，持之以恒，静坐调息，冥想忘我，逐步提升。”
“老师，这世上有男有女，他们都可以觉悟吗？”
“这世上有男有女，无论男女都可以觉悟。”
“那么，男人和女人都应该怎样培养和彰显天德？”
“那些对自己一无所知的男人失去了刚强，应该学太阳发光，来发扬爱，伸张正义，践行智慧；那些对自己一无所知的女人失去了柔顺，应该学月亮发光，来接受爱，坚守正义，追随智慧。那些还在认识自己的男人刚中有柔，就像太阳携着月亮，那些还在认识自己的女人柔中有刚，就像月亮映着太阳。他们都是独一无二的个体，都要学会接受和发扬，坚守和伸张，追随和践行。他们都要这样来培养和彰显天德。”
“那么，当他们觉悟了，男人就成为太阳、女人就成为月亮那样的存在了吗？”
“当他们觉悟了，不会成为太阳，也不会成为月亮，而会犹如日月自然轮转一般，超越男女的对立，成为太阳和月亮背后的真光，就像光会通过日月普照大地那样，他们会通过男女之身发挥自己的光华，照亮人间。”
六
“老师，‘骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。’这话怎么理解？”
“这话是说，受财富所累的人，很难觉悟。”
“什么是受财富所累？”
“人们获得了世俗财富，会因这财富不安全而忧愁，怕失去财富，而当觉得安全了，又会以此为乐，将自己视为财主，不思进取。这就是受财富所累。你该知道，‘财宝在哪里，心就在哪里。’既然以世俗财富为贵，心就很难转向上天，很难觉悟了。”
“那么，老师，穷人是不是更容易觉悟呢？”
“穷人不受财富所累，但若受贫穷所累，也难以觉悟。”
“什么是受贫穷所累？”
“人们没有吃的穿的，没有生活的基本保障，就是受贫穷所累。人们生活有了基本保障，但因受过贫穷而心系财富，想得到财富，还去羡慕去嫉妒，也是受贫穷所累。富人若因财富而放任懒惰，穷人若因贫穷而盲目劳碌，都难以觉悟。”
“我知道了，老师，不论穷人富人，都该过简单的生活，穷人清贫而不贪恋，还互相体贴互相照顾，就容易觉悟，富人富有而不沉沦，还使用有度利益穷人，也不难觉悟。只是说到简单的生活，对穷人容易，对富人却难了。”
“是的，就是这样了。不论穷人还是富人，都是人的造作，失了本味。不论视自己为穷人还是富人，都是心的造作，都是虚妄。不论富有还是贫穷，都该找到真正的财宝，把心放在最安全的境地。”
七
“老师，我该怎么向世俗人讲真知？”
“应该平实的讲真知，以正确表达真知的信息。”
“我知道了，老师，卑怯的讲会被轻视，恃勇的讲会被反感，平实的讲却是自然的，是诚恳、积极、正确的。”
“是的，你是怎么发现的呢？”
“是这样的，我听见几个人这么争论：
‘爱是恒久忍耐，要爱人如己，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。’
‘爱是慈悲为怀，不仅要爱人，还要爱有情众生。’
‘人应当求知，从摇篮到坟墓。有知识的与无知识的相等吗？惟有理智的人能觉悟。’
‘知识越学越多，虚伪就增多，人就变愚昧。’
‘你们把自己的脸转向东方和西方，都不是正义。’
‘何为正义？何为不义？正邪不二分，唯有业随身。’
‘人就该学习行善，寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。’
于是，我因着对真知的信心，恃勇的对他们讲真知，想让他们明白，但他们却反感我，向我雄辩；然后，我信心受挫，卑怯的讲真知，他们又轻视我，对我冷语；最后，我怕真知因我受辱，于是不再争论，回来请教老师。就这样，我基于自己经历，又听了老师所讲，体悟到确实应该平实的讲真知。”
“你参与争论是不好的，但保守真知不至其受辱，又因此得到现在的体悟，是好的。这些人也并非世俗人，他们都在道上，只是不知所在何道，详情如何，没有完整的修行。他们只顾着自己前行，忘了旁人也在道上，就在身边。”
“是，老师。请老师指教我，既然我和他们有过争论，以后又该如何面对，如何处理和他们的关系？”
“人若有过，当以爱宽恕，不至生恨；我若有过，当以义悔改，以至和好；若已和好，当以慧明道，助其回归。”
八
“老师，我是个求道者，曾博览群书，遍访名家，亲历修行，但还是有许多问题无法解决，始终想不通。我听说了这道，感觉很高深，特来山上拜访。请恕我冒昧，不知这道究竟如何，能不能解决我的问题，值不值得我修行呢？”
“你想了解什么呢？”
“我想了解这道有什么特点，有什么诀窍，有什么做法。我想凭我的知识判断它究竟如何。”
“那你说，天上有什么呢？”
“天上？天上有日月星辰，风云雷电，霞雾雨雪，寒暑昼夜。”
“地上有什么呢？”
“地上，有山海林川，土石谷原，草木花虫，鸟鱼兽畜。”
“人间有什么呢？”
“人间的话，人间有人有物，人，有男女老幼，亲友邻众，官富军民，圣贤庶犯，物，社会方面有废宝兵书，新旧珍玩，喜厌印约，远近朋党，个人方面有锅碗瓢盆，油盐酱醋，衣食车房，货料器药。”
“那么个人有什么呢？”
“个人是个泛指，有我们每个人。”
“那么我有什么呢？”
“我？我还是你？”
“我，每个人的我，有什么呢？”
“我的话，有身体，有精神。”
“那么身体和精神又各有什么呢？”
“老师，这样追问下去，也许我还能用词考究的再回答几次，但我知道所说的越来越不成系统，最后不是词穷就是答错，不如就此打住，请老师告诉我这些和我问题有何关系吧。”
“很好。你是个有知识的人，也是个聪慧的人，只是求道方向有偏差。世上有许多路，但家只有一个，方向错了回不了家，也同样，求道有许多方式，但大道只有那一个，方式错了没法证道。”
“还望您指教。”
“那么说到我有什么，你可有言语行为？”
“有，我有。”
“你可有思想，以带来言行？”
“有，我有。”
“你可有意念，以形成思想？”
“有，我有。”
“你可有情感，观念，智能，以产生意念？”
“有，我有。”
“你可有善，以带来爱，正义，智慧？”
“有，我有。”
“你可有恶，以扭曲爱，正义，智慧？”
“有，我有。”
“你可有恒常不变的本质？”
“我，我不知道。”
“你有恒常不变的本质，那就是你的本真，那本真通连着上天，因此你才有爱义慧，才有情观智，才有意念，才有思言行。”
“老师，请在这里详述，好让我明白这道的深意！”
“这就是我的十有，真、善、恶、情、观、智、意、思、言、行。恶让善成了伪善，善恶一起蒙蔽着本真，导致贪欲，让爱义慧在情观智里变易，于是意念不正，思想不良，言行失德，继而有了危害，离开恒常而有了死。当去除了恶，本真就大幅展露，贪欲就受到压制，爱义慧就得到成长，于是意念端正，思想良好，言行有德，获益良多。当去除了善，本真就充分彰显，有了纯真，贪欲就变得平和，有了节制，爱义慧就得到升华，有了圣爱、正义、智慧，于是意念清净，有了敬虔，思想纯良，有了脱俗，言语真实，有了谦和，行为无咎，有了安乐，于是九德完备，有了美善，于是达成救恩，恢复恒常，有了永生，于是臻至十全，成为天子。”
“好，好。这道果然是高深的，值得我求，值得修行。不知要怎样做才能证道，才能觉悟？”
“正如刚才问你的对世界的认知方式一样，初入修行可以从世界四面，即我、人、物、事开始，舍贪解惑，以去除恶、回转善。要正确的觉察我的身体、感受、意念，来体悟情观智，来知道我，要正确的觉察人的这些，来知道人，要正确的觉察物的六尘，及其生灭变化，来知道物，继而通过事里的我、人、物以及事自身的生灭变化，来知道事，当知道了我人物事，就知道了世界。修行就是在这知道中建立深刻的真实认知，达到对真谛的了悟和确信，即觉悟。修行也是对带来觉悟的知识体系进行修习和实行，有方法，有步骤，有纲领，有成果。这修行会从我入手，解决第一个问题，解决第二个问题，解决第三个问题，解决所有的问题。”
“真好，老师，虽然还没有完全理清这里面的道理，还没真的明白其中的奥妙，但我已经察觉到，这道是符合逻辑的，是合乎常识的，又是非常深奥需要仔细研究的，是有着超越性的独特魅力的。这道值得我修行，我要拜您为师，我要修行。”
“很好，不必拜师，修行吧。”
九
“老师，我已经开始修行了，我还有一些问题，不知这道与其他宗派、哲学、教法、理念有何深层的不同，有何独特而高超之处？我已经有许多了悟，但尚未触及到这道的核心根本，还望老师指教。”
“来，你看这棵树，它长在哪里，它长得怎样，它有几根大枝，有多少枝叶？”
“这树长在大地上，长得高大挺拔，树干上面有三五根大枝，大枝分出小枝，小枝又分叉，以至枝繁叶茂。”
“那么，这大地是怎样的，这树干是怎样的，这大枝是怎样的，这枝叶又是怎样的？”
“这大地广阔无垠，这树干雄壮笔直，这大枝从树干生出来，也雄壮有力，但分出的枝条逐渐变细，以至树梢的枝叶细小无力，晃来晃去。”
“那么，你看见大地了吗？看见树干了吗？看见树枝了吗？看见枝叶了吗？”
“我看见大地了，但只看见了一小块，大地实在太大难以看全；我看见树干了，这树干十分粗大健壮；我看见大枝了，它们从树干生出来，有的往这边长，有的往那边长，有的高一点，有的低一点；我看见枝叶了，这枝叶实在繁多，难以细数。”
“那么，你看见整棵树了吗？”
“我看见了大地，看见了树干，看见了大枝，看见了枝叶，既然如此，我看见整棵树了。”
“那么，这树可以从地面上到树枝上，可以从树枝下到地面吗？”
“这树可以从地面上到树枝上，也可以从树枝下到地面上，因为这树结实稳固，又容易抓，容易登，只是那些远离树干的枝条越来越细小，容易折断摔下来，这些粗大的枝条是相对安全的。”
“很好。那么你想将这道和什么宗派、哲学、教法、理念相比呢？”
“老师，我想和道家相比。”
“你是个有知识的人，是个聪慧的人，你把大地当做大道，结合看见的这树，会有何感悟？”
“把大地当做大道…我知道了，我知道了！”
“你知道什么了？”
“如果将大地当做大道，那么，树枝就是要求处下的有为，树干就是道法自然的无为，从树枝沿着树干下到地面，就是致虚极、守静笃的过程，到达地面就是归根曰静，就是有道，就体悟玄德，在树干就是有德，是上德，在大枝就是无德，是下德，在枝叶就是失德，是无道。从地上回到树枝，就是行不言之教，被称为圣人，而整棵树就是人的整个认知体系，就是大道所生的天地万物，又是人间社会种种万象。”
“很好。那么，你还想将这道和什么相比呢？”
“老师，我想和佛法相比。”
“那么你把大地当做真如，结合看见的这树，会有何感悟？”
“把大地当做真如…我知道了，我知道了！”
“你知道什么了？”
“如果将大地当做真如，那么，树枝就是积德行善，就是诵经礼佛，就是持戒持咒，而树干大枝就是八正道和忏悔发愿，从大枝沿着树干下到地面就是以四圣谛为方向的修行，到达地面就是涅槃、成佛，就是到达净土、彼岸，在树干观树枝有世俗谛，在地上观树全貌就是胜义谛，从地上回到树枝就是佛的降世，就是普渡众生，大地与树干的不动摇，与枝叶末梢的摇晃，意味着三法印，而整棵树就是三界，是因缘和合的全世界。”
“很好。那么，你还想将这道和什么相比呢？”
“老师，我想和圣经相比。”
“那么你把大地当做上帝，结合看见的这树，会有何感悟？”
“把大地当做上帝…我知道了，我知道了！”
“你知道什么了？”
“如果将大地当做上帝，那么，树枝就是圣礼圣餐，祈祷礼拜，大枝就是旧约，是十诫，树干就是新约，是成全诫命，从树枝来到树干就是因信称义，从树上回到地面就是回转成上帝喜悦的样式，就是灵里受洗，就洁净，就得救，就是基督的兄弟，就是神的儿女，就神与同在，就圣灵充满，就成为利未人，就结出圣灵果子，从地上回到树上，就是传道，就是做盐做光，就是在捆绑魔鬼撒旦，就是基督最终的胜利。而整棵树就是对真理的不同层次的理解，又是上帝创造的宇宙万物。”
“很好。那么，你还想将这道和什么相比呢？”
“老师，我知道了，我可以从这树推导和类比其他宗派、哲学、教法、理念，因为大道同源，可以将大地当做真主、梵等种种指向根本的概念，从而了解其体系。体系全的，就像道家、佛法、圣经一样，自然可以由这树表明，就算不全，也会由这树的一部分表明，即由枝叶、树枝、大枝、树干、大地、整棵树这些里面的一个或几个来表明。”
“很好。那么，如果把大地当做上天，又该怎样表明天子道呢？”
“把大地当做上天…我知道了，我知道了！”
“你知道什么了？”
“如果将大地当做上天，那么，大枝就是舍贪，树干就是解惑，从大枝顺着树干到地面就是九字正法，树干与地面交接处就是一言真法，整棵树就是上天创生的万有，就是不同的境界，又是一切的知识，其中大枝树干是真知，树枝不是真知，是普通的知识，而枝叶末梢是堕落的谎言，而由大枝和树干组成的整体，就是天子道，沿天子道到达地面，就是觉悟，就是证道，就是回归上天，就成为天子，而背离天子道去到枝叶末梢，就是境界的下降，就是造作的结局，就是堕落至不可挽回，就将摔落而灭亡。”
“很好。那么，你现在知道这道与其他宗派、哲学、教法、理念有何深层的不同，有何独特而高超之处了吗？你认为自己已经触及到这道的核心根本了吗？”
“我不知道，老师，虽然我现在有了许多感悟，知道这道是独特的，在某些方面好像确有高超之处，但我知道，如果深入探究，我现在的认知可能还会改变，我不敢说我已经抓住了核心根本。”
“那你现在是怎样的认知呢？”
“我现在想，道家、佛法、圣经同出一源，它们像一个个大枝，从同一个树干分出来，它们好像是并列的，但若这么比的话，天子道在哪里，我却糊涂了。”
“你说的对，也说的好。来，你看这几根大枝，它们确实都从树干分出来，虽然有高有低，有的伸向这里，有的伸向那里，可它们不都通向树干，通向地面吗？”
“是的，它们确实都通向树干，又都通向地面。”
“那么，天子道在哪里？”
“我知道了，我知道了！”
“你知道什么了？”
“我知道了，老师，这些大枝都是天子道，这个树干也是天子道，天子道就是这树的基础结构，是这树的核心支撑，道家、佛法、圣经，也都是在各自树枝的部分，让人达到一定程度后，来到大枝，沿着天子道下来，回到各自的地面！”
“有几个地面？有几个天子道？”
“有一个地面！有一个天子道！只是在大枝上有一些分支，但在树干的本体不变。所有的宗派、哲学、教法、理念，只要是导向回归的，都在沿天子道回归！”
“很好！来，看这些大枝各自的方向和位置，既然都是天子道，为何各有高低，各有方位？”
“我知道了，我知道了！”
“你知道什么了？”
“我知道了，老师，它们的高低不同，表示天子道出现在不同时代，它们的方向不同，表示天子道出现在不同地域！”
“那为什么会这样？为何不直接表明天子道，适应全部？”
“因为每个时代，每个地域，人们认知不同，那些古圣先贤也是基于自身的具体状况觉悟了天子道！”
“那么他们觉悟是不是靠自己的努力？”
“我想，他们觉悟，确实依靠自己的努力，但不完全靠自己的努力！人毕竟是有限的，如果没有本就在那里的境界，也就没有觉悟的目标，就没有所谓觉悟了，可这具体的情形却实在难说了！”
“为何他们会觉悟天子道？为何求道者能够觉悟天子道？为何这世界没有完全陷入无知、愚昧、黑暗？”
“我不知道，我不知道！”
“看！阳光照耀着树干，照耀着大枝，照耀着枝叶，照耀着整棵树！”
“我知道了，我知道了！”
“你知道什么了？”
“我知道了，老师，上天早就把天子道启示出来，那些求道者只要潜心问道，苦苦求索，上天就会赐予他真知，他就会获得启示，觉悟天子道，再传给众人！求道者能够觉悟，正是因为天子道已经在上天的启示中表明了！而世界没有完全陷入无知、愚昧、黑暗，正是因为上天因慈爱而启示了天子道，让人有机会沿着天子道回归！”
“回答我，为何会有天子道？”
“因为人类堕落，上天要施行救赎！”
“回答我，为何天子道现在全面了？”
“因为人类以前分裂，有了时代性、地域性的天子道，而现在人类逐渐对话和交流，就有了全面的天子道！”
“回答我，什么是上天的启示？”
“是真光！是救恩！是真命天子！是上天的爱！”
“很好！你已经从耳闻达到了理解，你已经触及了这道的核心根本，但你还要证悟，要认可，要觉悟真谛，才能在这核心根本上建立自己的认知，稳定自己的境界，才能达成救恩和完成回归。修行吧！你要做世间的圣人，教化众生！你要做凡间的天子，施行王治！你要成为人间的光，照亮一切黑暗！”
“是！是！老师！”
十
“老师，我已经进入解惑的阶段，但我对事物的实相还有问题，不确定是否已经在这一点上觉悟，请老师指教。”
“既然你完成了舍贪，那么你看，碗里有个枣，你能看到实相吗？”
“我能看到这个枣的形状颜色，能听到它在碗里晃的声音，能闻到它的香气，能尝到它的甜味，能摸到它的质地，能想到它是一种果实，可以食用带来喜悦感，但并未被其形色声音香味味道触感吸引，并未因此想着它有多美味而产生贪吃的念头，并未受它影响，因此我认为这是实相。”
“是的，这便是实相了。”
“老师，以正观而言，这枣是六尘和合因缘所致，它终将变易，会变干，会腐烂，会被吃，会没了，不再是我所见的样子。那么，既然说我看到的是实相，等它变易了，岂不等于是说实相变易了吗？实相若变易，不就是虚相了吗？这就自相矛盾了。请指教我这里面的玄机。”
“是这样，你所看到的，是实相里的正相，而你觉悟后，可以看到实相里的真相。”
“我知道了，老师，舍贪就可以看到实相里的正相，而解惑才能看到实相里的真相。”
“是的，真相是宏伟壮丽的，是浑然一体的，我们只是看到其中一部分，只是触及真相。”
“请指教我真相，好做日后觉悟的方便。”
“那你看，这碗里有枣吗？”
“我方才已经看到了它实相里的正相，我认为碗里有枣。”
“若你没有眼，还有吗？”
“若没有眼，我能听到，所以有枣。”
“若没有耳呢？”
“那我可以闻到，所以有枣。”
“若没有鼻呢？”
“那我可以尝到，所以有枣。”
“若没有舌呢？”
“那我可以摸到，所以有枣。”
“若没有身呢？”
“若没有眼耳鼻舌身，我感觉不到枣，不知道有枣，但既然见过碗里有枣，仍然可以想起来，所以有枣。”
“若从来没有眼耳鼻舌身呢？”
“若从来没有眼耳鼻舌身，就从来不知道枣，就不会说有枣，但别人有眼耳鼻舌身，别人知道枣，能看到枣，所以即使我不知道枣，不会说有枣，这碗里也有枣，也应该说有枣。”
“若别人都没有眼耳鼻舌身，甚至没有人呢？”
“若别人都没有，甚至没有人，那么有鸟，有虫，有其它生灵可以看到枣，所以有枣。”
“若没有任何生灵呢？”
“若没有任何生灵，这枣就不会被感觉到，就不会说有枣，但客观上枣还在那里，不会因没有生灵而改变，所以仍然有枣。”
“若没有任何生灵，会有感官吗？”
“若没有任何生灵，就没有感官。”
“没有感官，会看听闻尝摸想吗？”
“没有感官，不会看听闻尝摸，也不会想。”
“那么会有形色，声音，气味，味道，触感，心象吗？”
“我不知道有没有这些，但肯定感觉不到了。”
“谁感觉不到了？”
“我知道了，我知道了！”
“你知道什么了？”
“老师，我知道了，既然没有生灵，就没有谁去感觉了，因为没有了感官，就不会去看听闻尝摸想，就不会有形色，声音，气味，味道，触感，心象了，连它们的概念都没有了。”
“是的，那么还有枣吗？”
“没有了，没有枣了。”
“还有碗吗？”
“连碗也没有了。”
“还有世界吗？”
“没有了，五感所及的一切都没有了，五感带来的心象也不会有了，全世界都没有了。”
“那么，现在既然有了你，你有感官，可以看听闻尝摸想，你还会说碗里有枣吗？”
“我现在感觉，碗里的是一个从不明之处显示出的一个相，因为我有五感去接触它，又有意识去辨别它，我才能认知它，又因为受文化习惯的影响，才把它称为枣，又因为把这个相和感官当做实际的，当做可靠的，当做根本的，才会说，碗里有枣。”
“很好。那么，这个相是什么？”
“老师，这个相就是方才我看到的实相，是实相里的正相，但若我起了贪，它就成了虚相。”
“很好。那么，它所来自的那个不明之处是什么？”
“我知道了，老师，我知道了！”
“你知道什么了？”
“这个不明之处就是实相里的真相！因为无法用感官了解所以不明，但又是万有真正的样子，宇宙星辰，天地万物，都是如此，人们所见的只是因感官而呈现出来的表象！”
“是的，就是这样了。那么，这个相为何会从不明之处显示出来？是什么让它出来？”
“我不知道，老师，虽然感官在接触这个相，但感官并不能决定这个相，单独的眼睛不会看，单独的耳也不会听，六个感官都是这样。我不知道这个相为何会从不明之处显示出来，不知道是什么让它出来。”
“看，碗里的枣，盯着它。”
“是，老师。”
“我用手捂住碗，现在能看到枣吗？”
“看不到了。”
“我现在把手拿开，看到了吗？”
“看到了。”
“你知道了吗？”
“我知道了，我知道了！”
“你知道什么了？”
“是心让这个相从不明之处显示出来，心一直等待着感官和六尘的接触，它们一接触，心就生出六识，这才有了形色，声音，气味，味道，触感，心象，才有了六尘的具象，因为这所谓六尘原本也是隐藏在那不明之处中！”
“是的，就是这样了。水面清透，无痕难辨，一旦风起，蓦见波澜。当心力妄动，受贪欲影响，印脉扭曲时，有了虚相；当舍离贪欲，心力趋缓，印脉均匀时，看到正相；当心力复原，心魂合一时，触及真相。心在看，是上天在看，因为它来自上天。看到实相，上天是喜悦的，他会爱惜，会祝福；看到虚相，上天是不悦的，他会惩罚，会救赎。正因如此，人也在世间发挥着爱，正义，智慧，为所喜悦的去爱惜，去祝福，为不喜悦的去惩罚，去救赎。”
“真好，老师，我知道了，心灵正是因为来自上天，来自永恒，才能一直等待着感官和六尘的接触，以生起六识，它超越了时间。而正相是因为符合正义才是正相，不论是人本真的正义还是上天的神圣之义，真相是因为超越感官涉及根本才是真相，它和真理密不可分！”
“是的，就是这样了。不论真相还是正相，都是真实的，都在神圣之爱里，都符合神圣之义，都由神圣之慧达成，它们都是实相。不论实相还是虚相，上天让人心生识，让人来到这世界，在这凡尘因缘中历练，也正是在他神圣爱义慧的安排中，我们自当回归本真，离开虚妄，见到真实，我们自当成为上天之子，如上天般以爱普照，以义归正，以慧达成，我们自当让一切成真。”